王怡牧師
2017年11月9日

各位蒙召「在今世自守，公義，敬虔度日」的弟兄姊妹，平安。

保羅論到婚姻時，他的個人意見是結婚不如獨身。不過他並不是從婚姻本身在創造和救贖中的意義而說的。就是說，他並非否認婚姻和生養的價值。而是說，我勸大家「安常守素」，是「因為這世界的樣子將要過去了」。結了婚的，要安常守素，不求離婚。沒結婚的，也要安常守素，不求結婚。目的只有一個，就是始終不要為自己、為妻兒、為世物掛慮，而要「為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅」（林前7:26-32）。
當我們論到信仰與這世界的一切衝突時，這段經文都表達了一個基本態度。就是凡事都要在一種強烈的，「這世界的樣子將要過去了」的末世論下來觀看。而且，凡事都要在一種強烈的，「為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅」的渴望中來討論。

沒有這種強烈的末日感，你怎麼想都是空。
沒有這種強烈的使命感，你怎麼說都是錯。

有會友向我提出一種擔憂，就是在政教關係緊張的時期，教會處於一種備戰狀態，會有損日常的牧養。我理解他的擔心。但我對他說，軍隊通常都是在備戰和演習中完成日常訓練。而且備戰越迫切，訓練效果越好。對教會來說，沒有屬靈爭戰，就沒有日常牧養。因為，一方面，爭戰本身就是主對門徒的牧養方式。另一方面，一切牧養的目的就是為著爭戰。

我見過太多的華人教會，是在備戰與演習的缺乏中，靈性漸漸死去。魔鬼在主的教會中，藉著逼迫，殺死千千；藉著逼迫結束，殺死萬萬。

所以下面，我想和你們分享的，是今天對這個議題的20條默想。就是政教關係的衝突，會給教會和基督徒帶來什麼樣的屬靈益處。臨到教會的政教衝突，如何成為上帝親自牧養我們的方式：

1、逼迫的可能性，測試自己是不是一生因怕死而作奴僕的人。福音是否真給了我在任何制度和環境下的，自由而尊貴的心？

2、因為我們的畏懼，總是顯出我們內心根深蒂固的奴性。而政教衝突，是一張對我們體內的奴性殘留量的試紙。

3、逼迫顯出刀劍權柄的存在，對教會具有的另一重價值。就是上帝以十字架，來確立教會與世界的邊界，並向另一端的世界顯出福音死而復活的大能。目的是為要藉著教會，使天上地下一切執政的、掌權的，現在曉得神百般的智慧。

4、政教衝突，可以幫助我們辨別，自己在中國社會中的一切順從，到底是出於奴性的屈服，還是出於主愛的忍耐。是向著一個強大政權的投靠，還是如羊進入狼群的勇敢。因為一旦懼怕瀰漫開來，那我們無論作出何種反應，都絕不是出於愛。

5、區別在於，出於愛的順服，會使我們在面對政府最低層的工作人員的合法行為時，也能尊敬他如君王。並使我們在面對國家最高領袖的不義行為時，也敢於視其為獨夫民賊。

6、這也測試出，我們在骨子裡上，是否仍然是一個欺軟怕硬的人？順服比自己強大的，和藐視比自己卑微的，是同一枚硬幣的兩面。這絕不是聖經所贊許的順服，而是一切卑賤之人的標誌。

7、只有當你能順服比自己卑微之人時，你對那比你強大之人的服從，才是聖經所講的順服。同樣，只有當你能藐視那擁有生殺大權之人的不義時，你對那比自己卑微之人的責備，才脫離了你自身的卑賤。

8、政教衝突，以一種最尖銳的方式，把這個區別活生生地標示了出來，使我們不能掩蓋，不能冒充，也無法再偽裝。

9、這也能測試，自己是否因著基督，而擁有了一種高貴而自由的品質，就是聖經所講的，對「沒有權柄不是出於神」的信賴與順服。這種順服構成一種保守主義的氣質。就是知道何時順服，也知道何時反抗。而這兩者，都出於對神聖秩序的降服。

10、因此，逼迫測試你是不是一個福音的保守主義者。當一個順服上帝的保守主義者順從政府時，並不會助長邪惡，反而限制了邪惡。當一個順服上帝的保守主義者反抗時，社會的心靈秩序也不因此被顛覆，反而因此被堅立。

11、因這個緣故，當基督徒順服政府時，那些積極改變社會的民主派人士，起來責備我們是幫助政府維穩的保皇派。而當基督徒在政教衝突中順從神、不順從人時，又被那些為肚腹而活的實用主義者，指控為煽動顛覆國家政權。

12、這也試煉我們，到底看重世人的評價還是看重基督的贊許。政教關係的衝突，比其他任何衝突，都更全面地顯出教會與世界的對立和區別。這使一個基督徒的幾乎一切社會關係，都無可躲藏，而被逼到陽光下被世人重新評價。政教衝突最顯著的益處之一，就是讓身在其中的任何一個基督徒，都不可以繼續悄悄地作門徒。

13、因此，歷史上每一次政教衝突，都是神國戮力前進的時刻。它要求一切基督徒，取消休假，回到神聖的崗位。在這個意義上，保羅所說的「安常守素」，就是指基督徒在世上的、一種「待命」的生活狀態。政教衝突的來臨，總是結束了一種虛假的和平狀態，重新顯出宇宙性的屬靈爭戰的真相。而在這場爭戰中，真正的路障與攔阻，從來不是世界和政府本身，而是罪與怕在基督徒生命中殘留的權勢。

14、因此，每一次政教關係的衝突，都是上帝潔淨祂的教會的時刻。如家庭教會老前輩所說的，「鬆一鬆，為廣傳；緊一緊，為揀選」。在逼迫中，主將假信徒逐出教會，將假教師暴露出來，並使一切沒有合法蒙召的傳道人，失去他們吃教的機會。

15、測試自己是不是一個為福音癲狂的人。因福音而面臨死亡威脅時，你才知道自己到底為誰而活。因福音而面臨失業的危險時，你才知道自己到底為誰打工。因福音而可能失去財富和地位時，你才知道自己這一生，到底在為瑪門癲狂，還是在為福音癲狂。

16、因此，政教衝突的一大益處，就是大大降低了我們對自己屬靈生命的高估。而我們日常生活中幾乎一切問題，都是由此而來。就如基督若不被捕，彼得就不知道自己不行。基督若不被殺，門徒就不承認自己不信。活在安逸中的信徒，總是誤解了自己的敬虔。絕對溫度下降，我們才能感到寒冷，進而渴望光明。

17、逼迫和逼迫的風聲，使我們真正有機會與朝鮮、中東和全世界其他地區受逼迫、殺害、關押和羞辱的教會認同。免得我們傲慢地藐視那些為主殉道的宣教士，又對那些為主癲狂的兒女嗤之以鼻或敬而遠之。有哀哭的經驗，才能更深地與哀哭的人同哭；有捆鎖的危險，才能更深地與受捆綁的人同受捆綁。

18、政教衝突，也是一切成功神學和個人主義的最佳解毒劑。上帝藉著它顯明，信仰在本質上是兩個國度的關係，而非獨善其身的靈性。政教衝突顯出了社群的危險，譬如100個基督徒在一起，比20個基督徒在一起更危險。一群有牧師和長老、有憲章和選舉的基督徒，比一群鬆散的、輕輕地我走了不帶走一片雲彩的基督徒更危險。但上帝恰恰藉著這種危險，顯出了社群的價值，原來基督國度的焦點，在於社群，而不在於我個人。原來地上的政權最害怕的，不是一個個各自為政的基督徒，而是一個神掌權的聖約共同體。

19、因此，政教衝突的最大益處，是使我們與一位被審判的基督聯合。凱撒的焦點，不是問你信耶穌嗎（他們往往說，你信耶穌我們不管）。凱撒的焦點是問，你所信的那位耶穌「祂是王嗎」？逼迫使我們得著一個機會，向世界作出和主耶穌當年一樣的回答，「是的，你說祂是王」。這樣，我們就讓警察撕裂衣服，說，這樣還說啥子呢，他們就是煽動顛覆國家政權的。

20、因為，政教衝突是福音的本質決定的。政教衝突意味著十字架，十字架意味著政教衝突。在美國，可能是以教堂大屠殺和最高法院的判決這兩種極端方式呈現出來的；在中國，則是以秘密警察、關押、取締、邊控、威脅房東及思想言論控制等形式呈現出來的。十字架是世界和教會之間的界牌。從這邊到那邊，要從十字架上走過去。從那邊到這邊，也要從十字架上退回去。

願能與你們「看萬事如損失、受苦為小事」的弟兄王怡

主後2017年11月9日