遊戲機的興起是工業化忙碌時代的產物，家庭社會在過度忙碌中，失去足夠的互動關係，因此填補這空需的機器保姆就因應而生，甚至蔚為風氣，也變得理所當然。但畢竟機器保姆還是機器，無法長久給人足夠的親友關係的慰藉，因此機器保姆就必須升級，激發更新和更多的吸引力，所以，人就不斷的活在這種無法擺脫遊戲機保姆的惡性循環中。若從較嚴謹的角度來觀看，它會有下列的壞處：

一、以虛擬互動取代實體關係，這會使人活在一種「物化、商品化和自我中心」的危機：
1. 引導個人活在個己的生活空間，逐漸失去與群體和實物世界的互動關係，進而形成封閉與自我的世界觀和倫理價值。若是嚴重發展，會導致「我不需要別人，我也可以活；我就是世界，世界就是我」的危險。
2. 使人活在我就是神是世界的主宰者的情境中，因此規則由我定，我不能輸，只許贏這會導致不知道如何與人相處，因此往往所呈現出的相處之道，就是「順我者昌，逆我者亡」人際關係，會無形中將虛擬世界的遊戲規則置入現實世界，來對人對物，產生群體間的衝突和裂解。
3. 我們常見一家人在一起，卻人手一機，各自忙或玩，毫無交集的現象。甚至父母為避免小孩吵鬧，就直接以手機電玩作為解決之道，不願意付代價學習如何在孩子吵鬧不可理喻的階段中作父母，這種越級的替代方案，久而久之卻成為孩子控制父母的籌碼，也影響孩子的為人處世之道。

二、就信仰層面來看，這誘使人活在一個「不需要神，就能滿足」的錯謬中：
1. 基督徒不需要疑神疑鬼地看待任何遊戲機，也無需在恐懼中，以神學罪名來扣在它們身上，而是要深思它們為何興起？他們的歷史源起、滋生和繁衍的原因是甚麼？教會在面對此現像，當有何反省和因應之道，這才是重點，而不是消極性的「一味禁止」或進行「神學恐嚇」。
2. 只要是人的情緒、生活優先次序和時間管理被它們給操控，那麼就不是人在玩遊戲機，而是人所造的遊戲機在玩人。這只會給人創造出更多的「不夠滿足」的渴求，這是無形中將生命的行動主權歸給遊戲機，讓遊戲機被神化，這也就印證了詩人大衛所說：「以別神代替耶和華的(或譯：送禮物給別神的)他們的愁苦必加增；他們所澆奠的血我不獻上；我嘴唇也不提別神的名號。」(詩16:2)

三、就生活層面來看，它們嚴重地影響我們正常生活作息和生活事物的關注次序：
因此到處看得見走路也玩，搭車、開車或騎車也不忘要玩，在工作執勤也找機會玩，上課或與人談話也找空檔玩，出外旅遊也不忘要玩，忙碌要玩、空閒更要玩，即使累了或熬夜也要玩，這實在為自己在生活中創造許多各樣危險的機會。

四、基督徒如何看待和因應這世代的「精靈寶可夢」們？
1. 無需一味地以負面的心態看待電玩遊戲。人類的創意與設計是源自創造主的形像之一，只是設計者開發時所置入的價值觀，若過度偏頗或扭曲，這遊戲的創意本身就失去它應有的正面意義。
因此，在消極面，應當捨棄過度暴力兇殘與染有情色意味的遊戲，以及倡導與聖經相反價值觀的遊戲，因為這虛擬的情境會在無形中，導引我們的性情和行為模式與它結合。
在積極面，基督徒的科技專業人員應當化被動為主動，運用神所賜的創意，結合聖經價值觀來運用現代科技，作為傳遞真理、轉化人心的工具，設計一套套時尚、活潑又有趣的電玩作為福音的利器。
2. 年幼的孩子其實不要玩電玩，以免傷身又容易成癮；至於年少的孩子不要放任他玩電玩，要給予適當的時間和其它必須的規範。其實，一些經過篩選的電玩，家長是可以一起玩以增進親子互動，並沖淡電玩的角色；或者至少陪伴在旁，讓孩子知道父母在，不是只有電玩，也可以在孩子在玩時若有狀況，可以立即作適當的回應或處置。
3. 其實，更重要的是營造一個健康的家庭氛圍，並多多地接觸神所創造的大自然，活在實際的關係與實體的接觸中，去體會神所造生命的美和產生對造物主的崇敬。若能如此，那麼電玩的角色，就不會被「神化」，充其量只是「寵物化」；它們在我們的生命中，自然會淡化成「路人甲」的角色而已。